Pape François : Foi et Vérité, Magazine « Les derniers temps », Mars-Avril 2016

Pape François : Foi et Vérité, Magazine « Les derniers temps », Mars-Avril 2016

Pape François : Foi et Vérité

Si vous ne croyez pas, vous ne comprendrez pas (cf. Is 7,

9).

La version grecque de la Bible hébraïque, la traduction

des Septante faite à Alexandrie d’Égypte, traduisait ainsi

les paroles du prophète Isaïe au roi Achaz. La question de

la connaissance de la vérité était mise de cette manière au

coeur de la foi. Toutefois, dans le texte hébraïque, nous

lisons autre chose. Là, le prophète dit au roi : « Si vous ne

croyez pas, vous ne pourrez pas tenir ».

Il y a ici un jeu de paroles fait avec deux formes du verbe ’amàn:

« vous croyez » (ta’aminu), et « vous pourrez tenir » (ta’amenu).

Effrayé par la puissance de ses ennemis, le roi cherche la

sécurité que peut lui donner une alliance avec le grand

empire d’Assyrie. Le prophète, alors, l’invite à s’appuyer

seulement sur le vrai rocher qui ne vacille pas, le Dieu d’Israël.

Puisque Dieu est fiable, il est raisonnable d’avoir foi

en lui, de construire sa propre sécurité sur sa Parole.

C’est lui le Dieu qu’Isaïe appellera plus loin, par deux fois, « le

Dieu de l’Amen » (Cf. Is 65, 16), fondement inébranlable

de fidélité à l’alliance.

On pourrait penser que la version

grecque de la Bible, en traduisant « tenir ferme » par

« comprendre », ait opéré un changement profond du texte,

en passant de la notion biblique de confiance en Dieu à

la notion grecque de compréhension. Pourtant, cette traduction,

qui acceptait certainement le dialogue avec la

culture hellénique, ne méconnaissait pas la dynamique

profonde du texte hébraïque. La fermeté promise par Isaïe

au roi passe, en effet, par la compréhension de l’agir de

Dieu et de l’unité qu’il donne à la vie de l’homme et à l’histoire

du peuple. Le prophète exhorte à comprendre les

voies du Seigneur, en trouvant dans la fidélité de Dieu le

dessein de sagesse qui gouverne les siècles. Saint Augustin

a exprimé la synthèse du « fait de comprendre » et du

« fait d’être ferme » dans ses Confessions, quand il parle

de la vérité, à laquelle l’on peut se fier afin de pouvoir rester

debout : « (…) en vous, [Seigneur], dans votre vérité

(…) je serai ferme et stable ». À partir du contexte, nous

savons que saint Augustin veut indiquer comment cette

vérité fiable de Dieu est sa présence fidèle dans l’histoire,

sa capacité de tenir ensemble les temps, en réunissant la

dispersion des jours de l’homme, comme cela émerge

dans la Bible.

Lu sous cet angle, le texte d’Isaïe porte à une conclusion :

l’homme a besoin de connaissance, il a besoin de vérité,

car sans elle, il ne se maintient pas, il n’avance pas. La foi,

sans la vérité, ne sauve pas, ne rend pas sûrs nos pas. Elle

reste un beau conte, la projection de nos désirs de bon-

bonheur, quelque chose qui nous satisfait seulement dans la

mesure où nous voulons nous leurrer. Ou bien elle se réduit à

un beau sentiment, qui console et réchauffe, mais qui reste lié

à nos états d’âme, à la variabilité des temps, incapable de soutenir

une marche constante dans notre vie. Si la foi était ainsi,

le roi Achaz aurait eu raison de ne pas miser la vie et la sécurité

de son royaume sur une émotion. Par son lien intrinsèque avec

la vérité, la foi est capable d’offrir une lumière nouvelle, supérieure

aux calculs du roi, parce qu’elle voit plus loin, parce

qu’elle comprend l’agir de Dieu, fidèle à son alliance et à ses

promesses.

Justement à cause de la crise de la vérité dans laquelle nous

vivons, il est aujourd’hui plus que jamais nécessaire de rappeler

la connexion de la foi avec la vérité.

Dans la culture contemporaine, on tend souvent à accepter

comme vérité seulement la vérité de la technologie :

est vrai ce que l’homme réussit à

construire et à mesurer grâce à sa science, vrai parce que cela

fonctionne, rendant ainsi la vie plus confortable et plus aisée.

Cette vérité semble aujourd’hui l’unique vérité certaine, l’unique

qui puisse être partagée avec les autres, l’unique sur laquelle

on peut discuter et dans laquelle on peut s’engager ensemble.

D’autre part, il y aurait ensuite les vérités de chacun, qui

consistent dans le fait d’être authentiques face à ce que chacun

ressent dans son intériorité, vérités valables seulement pour

l’individu et qui ne peuvent pas être proposées aux autres avec

la prétention de servir le bien commun.

La grande vérité, la

vérité qui explique l’ensemble de la vie personnelle et sociale,

est regardée avec suspicion. N’a-t-elle pas été peut-être — on

se le demande — la vérité voulue par les grands totalitarismes

du siècle dernier, une vérité qui imposait sa conception globale

pour écraser l’histoire concrète de chacun ? Il reste alors seulement

un relativisme dans lequel la question sur la vérité de la

totalité, qui au fond est aussi une question sur Dieu, n’intéresse

plus. Il est logique, dans cette perspective, que l’on veuille éliminer

la connexion de la religion avec la vérité, car ce lien serait

la racine du fanatisme, qui cherche à écraser celui qui ne

partage pas la même croyance.

Nous pouvons parler, à ce sujet, d’un grand oubli dans notre monde contemporain.

La question sur la vérité est, en effet, une question de mémoire, de

mémoire profonde, car elle s’adresse à ce qui nous précède et,

de cette manière, elle peut réussir à nous unir au-delà de notre

« moi » petit et limité.

C’est une question sur l’origine du tout, à la lumière de laquelle on peut voir la destination et ainsi aussi le sens de la route commune.

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